大体上，中国的地方戏种，从南到北，享盛名者，如粤剧、花灯、川剧、傩戏、越剧、沪剧、评弹、昆曲、豫剧、秦腔、吕剧、京韵大鼓、二人转……可谓难计其数。其中唯有昆曲，因在皇城根儿茁壮，演变而成京剧，被誉为国粹，其余的，虽未能成为主流，但在一时一地，无论历史长河如何兴衰流变，都一如俱往地生生不息，最终成为不同民族不同区域独特的文化传统，从来也没有真正断绝过它内蕴的民间气韵。
比如云南的滇剧、花灯。
清末民初著名学者何海鸣认为：“旧剧为词不雅驯，然其始创，一举一动、一发吭一案板有法则，要亦非易。要之，创始者之苦心不可泯也。”其所言之“苦心”，比之文人创作之苦心，毫不逊色。从这个意义上说，对拥有自己独特生存土壤的具有经典意义的传统文化，无论它乍一看是多么的弱小，无论你是视以形而上还是形而下的目光，都尽可以漠视它，苛责它，抨击它，甚至，在某种时刻查禁它。但，你就是不可能消灭它——既然扎了根，它就注定要发芽、生长和茂盛。

事实上，最高境界的文学，历来都传达大悲悯和大感动。因而，当文人文学逐渐丧失了想象力和创造力，日益与生活的源头活水隔离和断绝，最终沦为一种无病呻吟，一种把玩和一种摆设时，我们就不得不对“正统文学”所不齿的地方戏种予以深切的关注——如果说贾岛为“推敲”二字呕心沥血和曹雪芹那“满纸荒唐言一把辛酸泪”的“傻样”已经荡然无存，那么关注历代那许多无名艺人锤炼地方戏的“苦心”，尊重他们的劳动和创造，就值得我们感激和尊敬了。因为无论民间戏曲，还是文人文学，它们都隶属于“文化”这个极其广泛的概念。而文化，有传统和现代之分，也有腐朽和精粹之别，并非固态而属于一种动态。其中腐朽如裹小脚之流，自然会遭历史长河的洗刷和遗弃，但其精粹，其实是一种对文学价值的补充和更新，无论历史长河如何兴衰流变，都总会成为不同民族不同区域独特的文化传统。

有昆明学者说，如果京剧是中国的国粹，那么滇剧和花灯，就是云南民族艺术的“省粹”。姑且不论这种断言是否精确，但就以滇剧、花灯在三迤大地的生成源起、发展流变和受众之广而论，作为地方剧种，恐怕谁也否认不了，它们已经在彩云之南这块艺术式样多元的土地上，深深地扎下了自己的根。说它们不登“大雅之堂”也好，说它们“日渐式微”也罢，反正它事实上已经成为一种广为云南人民所喜闻乐见的艺术形式，成为了一种发端于斯并成长成熟于斯的文化样式了。

尽管，随着不可抗拒的原因，早年在老城区的茶馆里，一杯茉莉花茶、一碟水煮花生，或者一杯滇王老窖，便可其乐淘淘地被花灯熏陶一个下午的人居岁月，如今早已成为传说，滇剧和花灯，也的确衰落得几近消亡了。不过据说，云南电视台创办了一个叫做“闹花灯”的节目，收视率一直居高不下。但我还是很难纳闷，银屏上经过修饰的的花灯，怎么看怎么俗不可耐，怎么还会“火爆”呢？作为一种直指人性关注民间的戏种，原本只该存在于茶馆、公园和广场，把它框进电视机的盒子里，其间不伦不类显而易见。