夏禹的儿子启建立了中国历史上第一个世袭制的王朝。从此，结束了“天下为公”的原始社会，进入了私有制的奴隶社会。

　　奴隶主支配着奴隶们创造的一切，包括奴隶们创造的艺术。观赏乐舞是奴隶主的一种特殊享受，由此而出现了以表演乐舞供人欣赏娱乐的乐舞奴隶。奴隶时代的舞蹈和音乐开始摆脱原始先民歌舞的群体自娱性，而向表演艺术发展。乐舞奴隶有着一般人未能掌握的歌舞技艺，能表演一般人难以表演的音乐舞蹈，他(她)们是中国历史上最早出现的专业音乐舞蹈家。

　　乐舞享乐是奴隶主奢侈生活的重要组成部分。奴隶主对乐舞的占有欲望大得惊人。相传夏朝最后一个暴君桀，在宫中养着专为他唱歌跳舞奏乐的“女乐”30000人。早晨，她们“噪于端门，乐闻于三衢”，闹闹嚷嚷歌舞之声传遍大街小巷。

　　后来，成汤推翻了夏朝，建立了中国第二个奴隶制王朝——商。商朝是中国奴隶制文化灿烂的时代。商王朝的统治者们也醉心于乐舞享受。奴隶主们活着的时候，要奴隶们表演精美的乐舞供他们取乐。奴隶主死后，还要乐舞奴隶为他们殉葬。河南安阳武官村商代奴隶主大墓及其陪葬坑中，出土了大量杀祭的人体尸骨。大墓中还出土了雕刻精美的乐器大石磬。椁室两侧的24具年轻女性骨架旁，有舞具小铜戈，证明她们生前是一群乐舞奴隶。

　　河南安阳殷墟出土的甲骨卜辞中，有关于商朝人用舞的记载，这是中国舞蹈史上最早的文字记录。从中可以看到当时的乐舞活动和生活、生产、战事以至神权统治等多方面的联系，可以了解舞蹈在殷商社会中的地位和作用。

　　商朝的乐舞除了向供奴隶主娱乐的表演性方向发展，还有一个特点是祭祀舞蹈盛行。祭祀的主持者是巫。商王朝巫风弥漫，巫舞成了商代舞蹈的重要组成部分。

　　远古时代，洪水、大火、亢旱、地震等自然灾害，以及危害人类的疾病瘟疫等造成的恶劣环境，使原始先民心中充满了恐惧与困惑。他们把这一切都归结为神灵的作用。人们对神灵敬畏崇拜，把天地日月、石木水火、山川河流都加以神化，向其敬拜求告，这就是原始的宗教。从原始时代到奴隶时代，名目繁多的祭祀，包括祭祀的歌舞，都属于这种原始宗教活动。

　　为了预知神灵的意志，需要有人在神与人之间传递消息。人们又幻想借助某种神秘的超自然的力量控制和影响鬼神，于是产生了巫和巫术。

　　巫作为鬼神和人之间的中介，在巫术和原始宗教祭祀活动中扮演着极为重要的角色。唱歌跳舞是巫的专长，是巫术的主要内容。《说文解字》对“巫”字的解释是：“女能事无形，以舞降神者也。”甲骨文的“舞”字，像一个人拿着两根牛尾或其他动物的尾巴跳舞的样子。而“巫”的写法是“夾”或“”，也像人拎着牛尾或鸟羽起舞的样子。可知“巫”和“舞”原是同一个字。

　　图7 殷商甲骨文“舞”字

　　商朝的统治者迷信巫术和祭祀。他们相信天上有个上帝，能主宰人间的一切；死去的祖先也能干预活人的活动；山川河岳的神灵，也能降祸赐福。因此巫歌巫舞也就风行一时。

　　《尚书·伊训》说了这样一件事：商朝太甲即位时，伊尹认真地训导太甲，说先王曾儆诫其官员：“敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。”先王并说卿士有了这种巫风，家必丧；国君有了这种巫风，国必亡。可见，以歌舞为特色的“巫风”，在商朝已经成了十分严重的社会问题，因而像伊尹那样的贤相才把它拿来作为训导国君的题目。但是训导归训导，这种“恒舞于宫，酣歌于室”的巫风，根本无法纠正。因为事实上商朝“先王”本身就是“巫风”的带头人。

　　这种巫风从商朝开国时已经很盛。传说商朝第一个君主成汤执政的时候，天下大旱七年。汤占卜的结果，说要用人作牺牲，老天才会下雨。汤不忍心拿活人祭天，于是自己穿上麻布衣服，披上干枯的茅草，驾着白马拉的大车，用这种苦行到祖灵所在地桑林去求雨。果然，他的祷告未完，大雨就下起来了。人们欣喜若狂，跳起舞来。这一场舞蹈保留下来，就叫《桑林》。跳《桑林》时，人们打着有五色羽毛的旗子，头上也插着彩色的羽毛。汤灭夏桀以后，命伊尹整理了这个舞蹈，就是《大濩〔shen深〕》，成为商代祭祀先王的乐舞。演出时要敲着鼗〔tao桃〕、磬、钟，吹着管，还有歌队歌唱，气氛威严而肃穆。

　　从甲骨卜辞的内容看，商朝人用舞很频繁，尤其在祭祀和求雨时，巫舞几乎是不可少的。如，卜辞有“庚寅卜，辛卯隶舞，雨。口壬辰隶舞，雨。庚演卜，癸巳隶舞，雨。庚寅卜，甲午隶舞，雨。”(见《殷墟文字甲编》3069)是作《隶》舞以求雨的记录。甲骨文的“隶”字写作“”，好像手里拿着一条兽尾。《隶》也称《槃隶》，据说是因为有盘旋的动作。

　　商代还有求雨的舞蹈称作《〔HUANG皇〕》。舞《》时，舞蹈者头上要戴着鸟羽。

　　从甲骨卜辞中，我们知道商代还有拿着五色羽毛，祭祀四方神的《羽舞》等。

　　这些舞蹈的舞者，主要是巫。有时，商王自己也作舞。如前所述，商朝从成汤开始，历代帝王都颇带一些巫气。甲骨卜辞的“王乍槃隶”(《殷墟书契前编》4.16.6)、“戊子贞，王其羽舞，吉”(《殷墟书契前编》60.20.4)等，就是商王跳《隶》舞和《羽》舞的记录。

　　所有这些属于原始宗教仪式的舞蹈，都列入了商代统治者祭祀的礼仪。这种祭祀延续到周朝。周朝的祭祀虽不像商朝那样天天举行，事事占卜，但举行祭祀时的仪式也很隆重，有乐有舞。巫依然起着重要的作用。

　　周代民间巫风也很盛。地处长江流域的楚国，巫风特别流行。楚国人把起源于远古时代的巫称作“灵”。伟大诗人屈原流放在沅湘之间时，见到当地的巫歌巫舞，把它的歌辞加工修饰，就成了《楚辞》中奇幻瑰丽的《九歌》。歌辞“灵偃蹇兮姣服，芳菲菲兮满堂”(《东皇太一》)，“灵连蜷[quan全]兮既留，烂昭昭兮未央”(《云中君》)等，描写的就是穿着华美的衣服，熏着芬芳的香料，拿着漂亮的鲜花，唱歌跳舞的巫的形象。

　　一部分巫舞经过商周两代的酝酿发展成全民性的风俗性舞蹈。《蜡[zha乍]》、《雩[yu余]》、《傩[nuo挪]》就是盛行于商代而流传后世的全民性习俗，其中含有丰富多采的巫舞。

　　图8 河南信阳长台关楚墓出土漆瑟彩绘巫师乐舞(摹本)

　　《蜡》是庆祝丰收，报谢神灵的民间祭典，每年12月举行。据说蜡祭起于神农时代，历经夏商周，一直保持着原始的作风。蜡祭的神有八种，都和农业有关：

　　先啬——农业始祖，即神农；

　　司啬——管农耕的神，即后稷；

　　农——农夫神；

　　邮、表、畷[zhuo茁]——茅棚、地头、井神；

　　猫、虎——猫神、虎神；

　　坊——堤神；

　　水庸——河道神；

　　百种——昆虫神。

　　蜡祭时，乐队吹龠(短笛)，打土鼓，弹琴鼓瑟，演出《兵舞》和《帗[fu扶]舞》，还要唱着歌：

　　土反其宅，

　　水归其壑，

　　昆虫毋作，

　　草木归其泽。

　　这段咒语式的歌谣，译成现代口语就是：

　　土呵土呵回到堤上去，

　　水呵水呵回到沟里去，

　　昆虫呵别出来捣乱，

　　草木呵都长到山泽。

　　据《礼记·郊特牲》的记载，蜡祭的舞蹈者们披着皮衣，穿着素服，系着葛带，拄着榛杖。还要以人装扮成猫、虎之类的神灵受祭，叫作“尸”。参加蜡祭的农夫们，则穿着黄衣，戴着黄帽子。

　　《蜡》是全民性的活动，情景十分热闹。有一次，孔子和子贡观蜡。孔子问子贡观感如何，子贡说“一国之人皆若狂”。孔子解释说，百姓们辛苦了一年，岁终时放松一下筋骨，举行这种蜡祭，是很必要的。因为这体现了“一张一弛”的“文武之道”(《礼记·杂记下》)。

　　《雩》是求雨的祭典，就是商代的《》。周朝的宫廷里设立了专管雩祭的官员，还有专门舞雩的女巫。雩不限于宫廷，民间也举行。孔子和弟子们论志，曾说他的志向是在暮春时节，约上五六个小伙子，带上六七个小孩子，到沂水中去洗澡，再一起参加舞雩，唱着歌回家。可知《雩》中有动人的歌舞。雩祭时要用《皇舞》。春秋战国时的文献中有关《雩》的记载甚多。舞雩的目的是求雨。舞雩之后如果仍不下雨，人们就要把巫女放到烈日下暴晒，或者干脆把巫女烧死，用这种行为来感动上苍。

　　《傩》是驱逐疫鬼的巫仪。是古代人卫生防疫的幻想产物。巫把一些原始的狩猎舞、拟兽舞和简单的歌唱，以及一些打击乐器纳入傩仪，使傩成了载歌载舞的一种习俗舞队。傩一般是在年终岁首举行。

　　图9 汉画像石《大傩图》

　　商代已盛行傩祭，但其具体情形缺少文献记载。周代的傩仪已是全民性的习俗。周王室和诸侯代表国家的称“国傩”、“大傩”，老百姓举行的傩称“乡人傩”。

　　周代宫廷里傩祭时，领头的称“方相氏”。方相氏头戴假面，假面可能是铜铸的，上面有金光闪闪的四只眼睛。他穿着黑色的上衣，系着红色的裙子。手上蒙着熊皮。一手拿着戈，一手拿着盾，率领着打鬼的队伍，到各个角落跳跃呼叫，发出“傩……”的声音。据说这样就可以保证一年不生传染病。有时，方相氏还在葬礼时跳到墓穴里去，把恶鬼吓跑，保证墓主的安宁。

　　傩一直传延，但傩队的形式不断变化。汉代傩队中的方相氏要率领“十二神兽”，用长戈向四方冲刺。还要选10—12岁的孩子120个，称作“侲[zhen振]子”，跟着呐喊，敲着鼗鼓，唱着驱鬼的歌。所谓“十二神兽”也就是戴着狰狞兽面的舞蹈者，据说那些“神兽”可以把病魔邪鬼统统吃掉。驱傩的队伍里，还有人舞着用桃枝扎成的扫帚，拿着“桃弧棘矢”(用桃木做成的弓，用荆条做成的箭)，有人装扮成门神“神荼”、“郁垒”。

　　唐朝宫廷傩队的组成，和汉代差不多。到了宋朝，傩队有些变化。据南宋孟元老《东京梦华录》所载，北宋汴梁宫廷大傩时，傩队里不见了“方相氏”，而出现“将军”、“土地”、“灶神”、“判官”、“钟馗”等。傩队变得日益与生活接近。凡是老百姓认为神奇而有威力，并且与生活息息相关的英雄，乃至人们所喜爱的人物，都可以加入傩队。人们按照自己的形象，进行了奇特的变形和加工，神化出种种超自然的奇怪面孔。用它们来解释和“改造”自然，也用它来吓唬自己，于是制作出各种各样的傩面具，叫作“神面”。北宋政和年间(公元1111—1118年)，汴京举行大傩，下桂府(今广西桂林一带)进贡神面一套，共800个，其中老少俊丑没有一个重复的。

　　宋代以来，民间的傩仪变得随便起来，跳舞驱傩甚至成了乞丐谋食的手段。宋人吴自牧《梦粱录·十二月》记述宋朝风俗：“自入此月，街市有贫丐者三五人为一队，装鬼神、判官、钟馗、小妹等形，敲锣击鼓，沿门乞钱，俗呼为‘打夜胡’，亦驱傩之意。”这种风俗延续到清代，清人顾禄《清嘉录》记述江浙一带到了腊月，“丐者衣坏甲胄，装钟馗，沿门跳舞以逐鬼。亦月朔始，届除夕而止，谓之‘跳钟馗’。”

　　耐人寻味的是源头古老的傩仪，一直能流传到今天。在黑龙江流域、黄河流域、长江流域、珠江流域以至一些偏远的地区，一些汉族和少数民族至今仍举行傩仪。

　　凡有傩仪，则有傩舞。不过傩祭与蜡祭后来在民间发生了混杂融合的演变。尽管如此，现存的各地各民族民间舞蹈中的一些内容，仍然可见傩与蜡的遗意。如西南一些少数民族在秋收完毕，都有“敬牛王”、“祭谷魂”的仪式。岭南黎族在新米飘香时，人们夜间升起篝火，欢乐地跳起《跳柴》舞，酬谢祖灵。苗族在秋收后开始“吃年”。雷公山的苗族“吃年”有三次，分别在九、十、十二月属兔日或属牛日举行，届时击铜鼓、“踩堂”(舞蹈)、祭祖。十二月八日，湖南瑶族要“击细腰鼓，戴胡头，及作金刚力士，以逐疫”。彝族人过小年则“打歌”。云南彝族人在“打歌”晚会后，还有“哑巴会”，又叫“跳哑巴神”，意在逐除疫鬼。舞者六人，二男哑巴，二女哑巴，二孔雀哑巴，全由男子装扮，裸体，身绘黑白纹，胯内各悬一铃铛，戴面具，持棍棒刀剑等道具，逐家轮跳。横奔竖跳，乱砍乱戳，还把水洒在观众身上。贵州威宁深山老林里，聚居的彝人有一种《撮泰吉》，戴面具作舞，也有逐除的仪式。有些地方的傩舞，已经向情节化发展，出现舞蹈与戏剧混合的仪式。如湘西吉首的傩舞，舞者戴假面，表演《砍路郎君》、《舞土地》、《开山》、《渡关》、《先锋》、《鬼王打火》等。江西万载的傩舞，也有《开山》、《土地》、《先锋》、《功曹》、《杨帅》、《小鬼穿圈》等节目，最后一场《团将》时，为首者舞七星剑与万民伞，观众拖儿带女挤进伞下齐舞，以求辟邪。舞者还有以手势表现各种神秘意义的“拗诀”。土家族、布依族等，有“傩坛戏”，也是舞蹈与戏剧混合的形式。广西壮族师公(巫师)则有“跳岭头”，有舞有戏，戴面具，击蜂鼓，表演三元、三界、雷王、盘古、土地、社王、灶王等神。有些地方傩仪与宗教仪式结合在一起，如喇嘛教的《查玛》、闽南道士的“师公祓祟”，苏皖一带的“跳五猖”等。

　　各地此类傩仪有舞蹈，有法术，戴面具，意在驱邪祈祥，形成了以巫风为特色的舞蹈系统。这种巫舞最初的源头则在商周时代。