长久以来，都是立意严肃题材重大的戏容易受重视，但插科频繁打诨多的喜剧容易受喜爱。这倒是不难理解的。前者常自带或者被附加上反映某种现实、张扬某种精神、赞颂某种品格等略显“实用”与“功利”、“目的性”较强的意义；后者相对而言则轻松惬意得多，至少从表面看来，它似乎并没有天生就要匡正什么和批判什么，它用“让观众笑自己”的方式去“笑别人”，这实则是一种高明的幽默。改编自京剧电影《徐九经升官记》的黄梅喜剧《靠善升官》，自然是属于后者。和其他许多优秀的喜剧一样，插科打诨此戏亦有一个“悲伤”的内核。

此戏的第一层“插科打诨”，说的自然是戏中真正的那些逗趣手段，无论是打油诗、还是摇帽翅，无论是连珠妙语，还是角色个性，都让整个舞台成为了“笑声的青萍之末”，一触即发，剧场内笑浪迭起。不得不提的是剧中大量当代网络词汇的使用。我们常常是排斥在古典戏剧尤其是戏曲里使用这样过于“新鲜”的词汇的。理由大概有二，一是使用这样的词汇破坏戏剧情境、语境，破坏戏的内在统一性；二是刻意使用这样的词汇有“迎合观众”之嫌。然而在《靠善升官》一戏现场，这些当代词汇却让我们听得顺耳至极，毫无违和感。明知“讨好”，明知“刻意”，却愿意甚至极其乐意接受。原因何在？我想，原因可能在于——这是一个喜剧。它自身的情境、语境本来就是插科打诨、“玩世不恭”的，角色处在当时的情境之下，本身就是要说点什么的，如果非得让他们严肃按照历史事实来说话，那就显得无趣多了。当代网络词汇虽然有滥用讨好之嫌，但放在这里，无论是对于戏剧情境还是角色个性本身，确实都是十分贴切自然的。一词一出，全场哄然大笑，并未有不适之感。可见，能纳入统一性以内的，能在自圆其说范围内的，大可不必太过拘谨，就《靠善升官》一戏而言，这样的使用反而收到了“奇效”。自然，适可而止也是必要的，不加节制，也是会倒胃口的。

此戏的第二层“插科打诨”，说的是吴靠善。天生一张阴阳脸，背无靠山丢状元，九品县令历九年，一朝升官喜若狂。可是吴靠善哪里知道，这大理寺实则是虎狼窝，靠善升官，看似风光，却是王爷侯爷政治斗争的布局而已。所要赞处，虽是政治斗争，却将事件简化为“两家抢亲”，这也是高明的，否则就太沉太重难成喜剧了。不过即使不沉不重了，这个戏的悲伤内核还是浮现了——靠善为官不自在，自在不为官，他实则是一颗被愚弄、被摆布的棋子。在高高在上的王爷侯爷那里，吴靠善就像一个“插科打诨”的丑角。在命运的摆布之下，也让怀才不遇，曾也不甘小官的他唱出了“我劝世人莫当官，除非是做新郎官”的万千感慨。然而吴靠善如果仅有此感叹而真真无能为力，这戏也仍成不了喜剧。绝妙之处，还在吴靠善巧用“毒药计”，化解了自己面临的两难境地。而王爷也好、侯爷也罢，在吴靠善的智慧面前，也是无计可施。这与《救风尘》、《望江亭》颇有些相同意趣，也颇有古希腊罗马“捉弄主人而又赖在神坛不下来的智慧的奴仆”的神韵。

此戏的第三层“插科打诨”，仍然要说吴靠善。全剧中吴靠善的变化也是十分有意思的。他也曾怀才不遇酒浇愁，也曾一朝升官喜欲狂，也曾侯爷中伤心怀恨，也曾王爷提拔感恩遇。吴靠善让人喜爱，在于他浑身上下全是缺点，但一颗心是又真又正！真在爱恨皆分明，侯爷以貌取人，他恨得真切，王爷假公济私提拔他，他买酒谢伯乐。而正，这颗有原则的公正之心，又恰恰正是为官者最不可丢弃的。而也正是这颗公正之心，使得吴靠善历经了各种“自我否定”，这连绵不绝的变化使得吴靠善云里雾里，恍若命运亦在他的生活中扮演了一次要命的“插科打诨”，与他开了一个又一个巨大的玩笑。吴靠善从最初的升官之喜，到巧夺碧翠的成功，转瞬又为侯爷的一句“要你的狗头”击得粉碎。后来碧翠当面道原委，吴靠善错怪好人，正义之心与私欲之心在梦中出现，一边是自恃有理的前缘宿仇，一边是无理泼皮的知遇伯乐，吴靠善深感官场大染缸，官道难为，正当无计可施愁白头之时，王爷差人“鹤顶红”威胁送到，却恰巧助吴靠善想到了“毒药计”。就这过山车般的心理变化之后，吴靠善了断了一段案情，也就脱去了官服挂了印，阴阳岩下做一回酒客去也。这是十分符合情理的此戏的一次升华。

喜剧总有一个悲伤的内核，卓别林的默剧让我们再怎么笑也不会忘记他是一个流浪汉；《救风尘》、《望江亭》也是底层人民面对强权的一次智慧博弈；《靠善升官》的悲伤内核前文说得分明，而是靠“善”升官，还是靠“山”升官，在吴靠善那里最初是纠结的，最终是释然的。于是，戏的立意也便隐约浮出了水面——永远追逐山清水秀的善与正义，若此处无有，那就再不执着，卖酒逍遥去也。