谈古琴发展
作者：老桐
（一）--现状
言“发展”，乃针对“现状”而言，现状尚有不足，故须发展。所以若论发展，首先得认清现状。对现状之认识不同，于发展之观点自也有异。故对古琴现状之认识相当重要。
古琴现状如何？一般来说，评价是黯淡的。比如，现在知道古琴的人太少了，大多数人是琴、筝不分。影视作品大多以古筝代表古曲，偶有古琴出场，倒置者有，误以筝曲者有，弹奏手法离奇者有。再如，相对于其他乐种来说，有关部门、团体对古琴较不重视，经费少，编制少，大型音乐会对古琴的安排不妥等。再如，音乐理论界甚至有“古琴必然消亡论”，等等。总的说来，本为“琴棋书画”四艺之首的七弦古琴，在今日社会文化中确实是瞠乎围棋、书法、绘画之后了。由此现状，的确容易导致这样的认识：知道古琴的人太少，是由于古琴不够普及，所以需要“大众化”；古琴不受重视，是由于古琴本身也有缺点，如音量太小、曲子难懂，一般人不易接受；以及所谓“琴道”、“文人琴”、“修身养性”等观念的历史包袱太重、不合时代等，，所以必须另谋新路了，不改不行了。例如改革琴器以扩大音量，改革琴曲以创新声，改革操琴方式而合以乐队，乃至改革琴学观念以合乎时代、反映社会现实生活、为人民大众服务等等。
古琴在今日不被了解、不受重视，固然是不容乐观的现状，而我们对此现状的“认识”以及由此而来的“态度”和“作为”，又构成了古琴的另一种“现状”。若论古琴之发展，这同样是需要反思的。
（二）--认识
谛观琴史，古琴在今日的许多状况并不是特别奇怪的。例如早在先秦就已有“阳春白雪、曲高和寡”的现实；琴曲难懂，也早已有“伯牙子期、知音难遇”的典故。一般人对琴不了解，也非今日独有，古代绘画如荣启期弹琴等壁画中就屡见有“琴器倒置”的现象。至于弹琴、听琴的人少，而喜欢筝笛琵琶者众，也是自古皆然，历代琴文中大多有此感慨。唐人诗句中就有“古调虽自爱、今人多不弹”（刘长卿）、“古声淡无味，不称今人情”（白居易）及“奏罢无人听”、“纵弹人不听”以至“亦不要人听”等感叹。可见古琴在社会中就弹琴听琴的人群数量上远不及其他乐种，自古就有这样的“现状”，只是在今日社会信息便捷、传媒发达，这一对比似乎更为明显而巳。若着眼于此，以此为问题之所在，则早在晋唐时代古琴似乎就应该倡导“大众化”了。而南宋以后，“琴棋书画”作为文人四事，琴为之首，也非就“数量”而言，实是从琴之“质量”、也即琴之本质内涵着眼的。琴为“君子修养之物”、“士君子以琴书自娱”、“士无故不撤琴瑟”、“君子之座，必左琴右书”，可见琴巳为“士”生命之所寄并与传承文化之“书”具有同等的地位。若从数量来看，无论汉魏晋唐、宋元明清，历朝历代，即使在文人之中，古琴也从未象围棋、书法、绘画那样普及，至于在一般大众中就更是这样了。在今日社会，我们努力推广古琴，让更多的人了解古琴、弹奏古琴，有“共乐乐”之心，诚乃有益之事，我们当合力共勉。但若坠于“数量”的情结，而将倡导古琴“大众化”作为古琴现状最迫切问题之所在，则似乎步入误区了，由此而来的种种“改革”努力也令人存疑、有待商榷了。因为无论从历史还是就今日来看，古琴若言“发展”，“大众化”从未成为“第一义”（借用佛家名相）的问题，而真正认识古琴的本质内涵、传承并发扬古琴的文化精神，才始终是琴文化发展的正题所在。
（三）--发展
借用“大众化”的说法，应该说，古琴发展之关键，可能不是通常所谓的“大众化”，而恰恰是如何“化大众”的问题。也即是说，我们如何深入地认识古琴的本质内涵、继承中华琴学的精粹，并将数千年来琴文化中最优秀、最精华的成份结合今日时代的机宜来发扬，“化导”与琴有缘之“大众”，让更多的人得到琴之大益，真正弘扬中国古琴文化。通常意在“大众化”的“改革”与“创新”宜应反省，若失却琴之本质精华而合乎大众欣赏习惯、以允得大众欢迎，则所谓“大众化”实是“为大众所化”。例如为求舞台演奏效果、在一些曲子中将占古琴精妙之“半”的“吟猱”改为“进复”、“退复”以求曲声不断、令大众能闻；又如将古琴合以乐队、配以铃铛，有器乐之响而无琴乐之“清”，失却古琴静美清雅之大本以及涵养品性、陶淑中和、升华意境之大益而改编成为大众能“听”之音乐；以琴音量低微为缺点而改革琴器等等。若此，现象之所谓“发展”，或许却是本质上之“退步”。
古有“弹琴不清、不如弹筝”之警语。清雅静远之琴不合大众口味，遂有华采喧响之奏，类若古筝。此并非是说“琴高筝低”，只是说琴有琴的范围、筝有筝的特色。以琴而作筝声，失却琴之特质、意在吸引大众，则不如弹筝可也。类似意在吸引大众之种种“改革”作为，由琴筝警语，可慎思矣。
相反，若我们真正把握琴之特质，发掘琴文化之精华而继承下来、弘扬开去，坚持不懈、持之以恒，则中华古琴终将如几千年来之绵延不绝、乘时而兴，为识者所重视、待因缘而光大。近些年在东西文化交流的势态上不是巳见端倪了吗？至于音乐理论界“必然消亡”等论则如萤火之于日月，较之古琴丰厚的文化底蕴和绵延不绝的生命力是适足以显其浅的，本不足虑。最可忧者倒是琴人自己不能神定气闲、站稳脚跟，随时代潮流而倾圮，在“大众化”中琴不复为琴而自毁长城。继承中华琴学精华、把握古琴本质内涵，化大众而非为大众所化，庶几乎可言古琴发展。
（一）--现状
言“发展”，乃针对“现状”而言，现状尚有不足，故须发展。所以若论发展，首先得认清现状。对现状之认识不同，于发展之观点自也有异。故对古琴现状之认识相当重要。
古琴现状如何？一般来说，评价是黯淡的。比如，现在知道古琴的人太少了，大多数人是琴、筝不分。影视作品大多以古筝代表古曲，偶有古琴出场，倒置者有，误以筝曲者有，弹奏手法离奇者有。再如，相对于其他乐种来说，有关部门、团体对古琴较不重视，经费少，编制少，大型音乐会对古琴的安排不妥等。再如，音乐理论界甚至有“古琴必然消亡论”，等等。总的说来，本为“琴棋书画”四艺之首的七弦古琴，在今日社会文化中确实是瞠乎围棋、书法、绘画之后了。由此现状，的确容易导致这样的认识：知道古琴的人太少，是由于古琴不够普及，所以需要“大众化”；古琴不受重视，是由于古琴本身也有缺点，如音量太小、曲子难懂，一般人不易接受；以及所谓“琴道”、“文人琴”、“修身养性”等观念的历史包袱太重、不合时代等，，所以必须另谋新路了，不改不行了。例如改革琴器以扩大音量，改革琴曲以创新声，改革操琴方式而合以乐队，乃至改革琴学观念以合乎时代、反映社会现实生活、为人民大众服务等等。
古琴在今日不被了解、不受重视，固然是不容乐观的现状，而我们对此现状的“认识”以及由此而来的“态度”和“作为”，又构成了古琴的另一种“现状”。若论古琴之发展，这同样是需要反思的。
（二）--认识
谛观琴史，古琴在今日的许多状况并不是特别奇怪的。例如早在先秦就已有“阳春白雪、曲高和寡”的现实；琴曲难懂，也早已有“伯牙子期、知音难遇”的典故。一般人对琴不了解，也非今日独有，古代绘画如荣启期弹琴等壁画中就屡见有“琴器倒置”的现象。至于弹琴、听琴的人少，而喜欢筝笛琵琶者众，也是自古皆然，历代琴文中大多有此感慨。唐人诗句中就有“古调虽自爱、今人多不弹”（刘长卿）、“古声淡无味，不称今人情”（白居易）及“奏罢无人听”、“纵弹人不听”以至“亦不要人听”等感叹。可见古琴在社会中就弹琴听琴的人群数量上远不及其他乐种，自古就有这样的“现状”，只是在今日社会信息便捷、传媒发达，这一对比似乎更为明显而巳。若着眼于此，以此为问题之所在，则早在晋唐时代古琴似乎就应该倡导“大众化”了。而南宋以后，“琴棋书画”作为文人四事，琴为之首，也非就“数量”而言，实是从琴之“质量”、也即琴之本质内涵着眼的。琴为“君子修养之物”、“士君子以琴书自娱”、“士无故不撤琴瑟”、“君子之座，必左琴右书”，可见琴巳为“士”生命之所寄并与传承文化之“书”具有同等的地位。若从数量来看，无论汉魏晋唐、宋元明清，历朝历代，即使在文人之中，古琴也从未象围棋、书法、绘画那样普及，至于在一般大众中就更是这样了。在今日社会，我们努力推广古琴，让更多的人了解古琴、弹奏古琴，有“共乐乐”之心，诚乃有益之事，我们当合力共勉。但若坠于“数量”的情结，而将倡导古琴“大众化”作为古琴现状最迫切问题之所在，则似乎步入误区了，由此而来的种种“改革”努力也令人存疑、有待商榷了。因为无论从历史还是就今日来看，古琴若言“发展”，“大众化”从未成为“第一义”（借用佛家名相）的问题，而真正认识古琴的本质内涵、传承并发扬古琴的文化精神，才始终是琴文化发展的正题所在。
（三）--发展
借用“大众化”的说法，应该说，古琴发展之关键，可能不是通常所谓的“大众化”，而恰恰是如何“化大众”的问题。也即是说，我们如何深入地认识古琴的本质内涵、继承中华琴学的精粹，并将数千年来琴文化中最优秀、最精华的成份结合今日时代的机宜来发扬，“化导”与琴有缘之“大众”，让更多的人得到琴之大益，真正弘扬中国古琴文化。通常意在“大众化”的“改革”与“创新”宜应反省，若失却琴之本质精华而合乎大众欣赏习惯、以允得大众欢迎，则所谓“大众化”实是“为大众所化”。例如为求舞台演奏效果、在一些曲子中将占古琴精妙之“半”的“吟猱”改为“进复”、“退复”以求曲声不断、令大众能闻；又如将古琴合以乐队、配以铃铛，有器乐之响而无琴乐之“清”，失却古琴静美清雅之大本以及涵养品性、陶淑中和、升华意境之大益而改编成为大众能“听”之音乐；以琴音量低微为缺点而改革琴器等等。若此，现象之所谓“发展”，或许却是本质上之“退步”。
古有“弹琴不清、不如弹筝”之警语。清雅静远之琴不合大众口味，遂有华采喧响之奏，类若古筝。此并非是说“琴高筝低”，只是说琴有琴的范围、筝有筝的特色。以琴而作筝声，失却琴之特质、意在吸引大众，则不如弹筝可也。类似意在吸引大众之种种“改革”作为，由琴筝警语，可慎思矣。
相反，若我们真正把握琴之特质，发掘琴文化之精华而继承下来、弘扬开去，坚持不懈、持之以恒，则中华古琴终将如几千年来之绵延不绝、乘时而兴，为识者所重视、待因缘而光大。近些年在东西文化交流的势态上不是巳见端倪了吗？至于音乐理论界“必然消亡”等论则如萤火之于日月，较之古琴丰厚的文化底蕴和绵延不绝的生命力是适足以显其浅的，本不足虑。最可忧者倒是琴人自己不能神定气闲、站稳脚跟，随时代潮流而倾圮，在“大众化”中琴不复为琴而自毁长城。继承中华琴学精华、把握古琴本质内涵，化大众而非为大众所化，庶几乎可言古琴发展。
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